SEJARAH PENDIDIKAN ISLAM PERIODE PERTUMBUHAN

DAN PERKEMBANGAN

A. Pendahuluan

Membicarakan lembaga-lembaga pendidikan Islam era awal, berarti melihat dari dekat berbagai komponen dan sistem serta metode yang digunakan dalam pelaksanaan pendidikan pada masa itu. Ditinjau dari kaca mata sejarah sebenarnya proses penciptaan lembaga pendidikan Islam tersebut sangatlah bersifat demokratis. Hal ini dapat kita lihat dalam proses penciptaan manusia pertama, misalnya Allah SWT telah melakukan dialog dan perdebatan lansung dengan makhluknya, yaitu Malaikat. Sebagai kopetensi dasar Allah ajarkan bagi Nenek Moyang kita Nabi Adam AS, bermacam-macam nama benda. Di saat dilakukan ujian komprehensif antara Malaikat dan Nabi Adam AS oleh Allah SWT, Nabi Adam pada waktu itu dinyatakan berhasil menguasai kopetensi dasar dibandingkan Malaikat.

Proses itu berlanjut, dilaksanakan oleh Allah dalam penyampaian wahyu kepada para Nabi dan Rasul-Nya di permukaan bumi ini. Walaupun pada saat itu, informasi data sejarah belum terungkap lembaga seperti apa yang digunakan oleh Allah di waktu itu. Tetapi proses yang dilaksanakan melalui lembaga pendidikan tersebut telah berhasil melakukan change of knowledge dan change of value kepada peserta didiknya, yaitu para Nabi dan Rasul.

Melalui makalah singkat ini kami akan mencoba membahas bagaimana latar belakang timbulnya lembaga pendidikan Islam serta lembaga-lembaganya seperti Shuffah, Kuttab, Halaqah, Masjid, Perpustakaan, Majlis, Rumah-rumah Ulama, Rumah Sakit dan Badiah ( Padang Pasir, dusun tempat tinggal Badui )

B. Latar Belakang Berkembangnya Lembaga Pendidikan Islam

Pendidikan Islam pada hakikatnya adalah mewariskan nilai budaya Islam kepada generasi muda dan mengembangkannya sehingga mencapai dan memberikan manfaat maksimal bagi hidup dan kehidupan manusia sesuai dengan tingkat perkembangannya, pendidikan Islam masa ini berarti penanaman secara luas nilai dan kebudayanaan Islam agar tumbuh dangan suburnya dalam lingkungan yang lebih luas.

Masyarakat di luar Arab yang menerima Islam, pada umumnya telah hidup dalam suatu sistem budaya yang telah berkembang, melebihi perkembangan sistem budaya bangsa Arab pada masa turunnya Islam. Islam adalah agama fitrah, agama yang merupakan potensi dasar manusiawi dengan landasan petunjuk Allah. Pendidikan Islam berarti menumbuhkan dan mengembangkan porensi fitrah tersebut dan mewujudkan dalam sistem budaya manusia yang Islami pada masa pertumbuhan kebudayaan Islam, terjadi dialog yang seru antaraa prinsip-prinsip budaya Islami sebagimana yang terangkum dalam al- Quran dengan budaya yang telah berkembang pada masa itu. Bentuk konkritnya adalah timbulnya berbagai aliran dan mazhab dalam berbagai aspek budaya Islam.

Para sahabat mengalami masalah setelah nabi Muhammad saw wafat, seperti masalah siapa dan bagaimana menggantikannya. Sistim poitik dan kepemimpinan ini mengalami perubahan-perubahan pada masa-masa berikutnya dan berakhirnya dengan berhasilnya Muawiyah merebut kekuasaan dan memutuskan bahwa kekhalifahan adalah jabatan yang turun temurun.

Dengan berkembangnya sistim politik tersebut berkembang pula corak dan pola kehidupan masyarakat. Pola kehidupan lama oleh sebagian masyarakat ingin dipertahankan, sehingga menimbulkan permasalahan-permasalahan baru yang dihadapi oleh para sahabat.seperti timbulnya masalah-masalah hukum yang baru sifatnya sehingga mendorong para sahabat untuk menetapkan ketentuan hukum.

Berhadapan dengan pemikiran theologies dari agama Kristen yang sudah berkembang sebelum datangnya Islam, maka berkembang pula sistem pemikiran Islam. Timbul dalam Islam pemikiran yang bersifat theologies, yang kemudian dikenal dengan sebutan ilmu Kalam. Pada masa nabi Muhammad SAW pemikiran belum banyak berkembang, karena segala permasalahan bisa ditanyakan lansung kepada beliau. Setelah beliau wafat dan umat dan umat islam mengalami berbagai permasalahan baru, maka pemikiran-pemikiran tersebut mulai muncul dan berkembang.[1]

C. Lembaga-lembaga Pendidikan Islam sebelum Kebangkaitan Madarsah.

Pada dasarnya lembaga pendidikan Islam sebelum madrasah di masa klasik diklasifikasikan atas dasar muatan kurikulum yang diajarkan. Dalam hal ini, kurikulumnya meliputi pengetahuan agama dan pengetahuan umum. Atas dasar ini, lembaga pendidikan Islam klasik digolongkan kepada dua bentuk, yaitu lembaga formal dan nonformal, dimana yang pertama mengajarkan ilmu pengetahauan agama dan yang kedua mengajarkan pengetahuan umum, termasuk filsafat. Adapaun lembaga-lembaga pendidikan Islam yang ada sebelum kebangkitan madrasah pada masa klasik adalah sebagai berikut:

1. Shuffah.

Pada masa Rasulullah saw, shuffah adalah suatu tempat yang dipakai untuk aktifitas pendidikan. Biasanya tempat ini menyediakan pemondokan bagi mereka pendatang baru dan mereka yang tergolong miskin. Disini para siswa diajarkan membaca dan menghafal al Quran secara benar dan hukum Islam dibawah bimbingan lansung dari Nabi. Dalam perkembangan berikutnya, sekolah shuffah juga menawarkan pelajaran dasar dasar berhitung, kedokteran, astronomi, dan geologi.[2]

2. Al Kuttab/ Maktab

Alkuttab merupakan lembaga pendidikan Islam yang terlama, alkuttab didirikan oleh orang Arab pada masa Abu Bakar, yaitu sesudah mereka melakukan penaklukan-penaklukan dan sesudah mereka mempunyai hubungan dengan bangsa-bangsa yang telah maju.

Menurut Asma Hasan Fahmi, dalam bukunya Sejarah dan filsafat Pendidikan Islam, al Kuttab didirikan oleh seorang Arab untuk mengajarkan al Quran pada anank-anak. Di masa Nabi saw, karena perkembangan umat Islam yang semakin banyak belajar agama, termasuk anak-anak yang dikhawatirkan akan mengotori masjid, maka muncullah lembaga di samping masjid dengan sebutan al Kuttab.

Setelah Islam datang, bentuk dan fungsi Kuttab tidak mengalami perubahan. Pada awal Islam sampai pada era Khulafaur Rasyidin, secara umum dilakukan tanpa ada bayaran.

Di antara penduduk Mekkah yang mula-mula belajar menulis huruf Arab di Kuttab adalah Sofyan bin Umayyah bin Abdul Syams dan Abu Qais bin Abdul Manaf bin Zuhroh bin Kilab. Keduanya belajar dari Basyr bin A. Malik yang mempelajarinya dari Hirah.

Sejak abad ke-8 M, kuttab mulai mengajarkan pengetahuan umum di samping ilmu agama Islam. Hal ini terjadi akibat perseteruan Islam dengan warisan budaya Helenisme sehingga banyak mengalami perubaahan dalam bidang kurikulum pendidikan Islam[3]

Alkuttab memegang peranan pentung dalam kehidupan Islam karena mengajarkan al Quran bagi anak-anak dianggap satu hal yang amat perlu, sehingga kebanyakan para ulama berpendapat mengajarkan al Quran bagi anak-anak semacam fardu kifayah. Disamping itu Nabi sendiri menyatakan bahwa belajar itu sangat perlu, sehingga beliau mewajibkan tiap-tiap tawanan perang badar untuk mengajarkan dua belas orang anak-anak orang muslim sebagai ganti tebusan perang.[4]

Kepandaian tulis baca dalam kehidupan sosial dan politik umat Islam ternyata memegang peranan penting, sejak masa Nabi Muhammad saw digunakan sebagai media komunikasi dakwah kepada bangsa-bangsa di luar bangsa Arab. Pada mulanya, di awal perkembangan Islam, Kuttab dilaksanakan di rumah guru-guru yang bersangkutan dan yang diajarkan adalah semata-mata menulis dan membaca, kemudian pada abad pertama hijriah mulai timbul jenis Kuttab, yang di samping memberikan pelajaran menulis dan membaca juga pokok-pokok ajaran agama.[5]

3. Halaqah

Halaqah artinya lingkaran, yaitu proses belajar-mengajar dilaksanakan dimana murid-murid melingkari gurunya. Seorang guru biasanya duduk lantai menerangkan, membacakan karangannya atau memberikan komentar atas karya pemikiran orang lain. Kegiatan halaqah ini bisa terjadi di Masjid atau di rumah-rumah.[6] Kegiatan halaqah ini tidak khusus untuk mengajarkan atau mendiskusikan ilmu agama tetapi juga ilmu pengetahuan umum, termasuk filsafat. Oleh karena itu, halaqah ini dikelompokkan kedalam lembaga pendidikan Islam yang terbuka ilmu pengetahuan umum.[7]

4. Majlis

Istilah majlis telah dipdakai dalam pendidikan sejak abad pertama Islam. Mulanya ia merujuk pada arti tempat-tempat pelaksanaan belajar-mengajar. Pada perkembangan berikutnya di saat dunia pendidikan Islam mengalami zaman keemasan, majlis berarti sesi dimana aktivis pengajaran [8] atau diskusi berlansung.

Seiring berkembangnya pengetahuan dalam Islam, majlis digunakan sebagai transfer ilmu pengetahuan sehingga majlis banyak ragamnya.

5. Masjid

Sejarah pendidikan Islam sangat erat kaitannya dengan Masjid, karena itu bila kita membicaarakan Masjid berarti kita membicarakan suatu tempat yang dipandang sebagai tempat yang asasi untuk mengajarkan ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam. Lingkaran-lingkaran pelajaran telah diadakan di Masjid semenjak Masjid didirikan dan keadaan itu berjalan terus sepangjang masa, dengan tidak putus-putusnya diseluruh negri Islam.[9]

Proses yang mengantar masjid sebagai pusat dan pengetahuan adalah karena masjid tempat awal pertama mempelajari ilmu agama yang baru lahir dan mengenal dasar-dasar, hukum-hukum dan tujuan-tujuannya. Semenjak didirikan masjid di zaman Nabi saw, masjid telah menjadai pusat kegiatan dan informasi bebagai masalah kaum muslimin, baik yang menyangkut pendidikan maupun social ekonomi[10]

Kurikulum pendidikan di Masjid biasanya merupakan tumpuan memperoleh pejabat-pejabat pemerintahan, seperti Qadhi, Khatib dan Imam Masjid. Melihat antara Masjid dan kekuasaan hal ini dapat dikatakan bahwa Masjid merupakan lembaga pendidikan formal.[11]

6. Rumah-rumah Para Ulama

Walaupun sebenarnya, rumah bukanlah tempat yang baik untuk memberikan pelajaran umum pada zaman kejayaan perkembangan ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam, banyak juga rumah-rumah para ulama dan ahli ilmu pengetahuan menjadi tempat belajar dan mengembangkan ilmu pengetahuan. Hal ini pada umumnya disebabkan para ulama dan ahli ilmu yang bersangkutan tidak mungkin memberikan pelajaran di Masjid, sedangkan para pelajar banyak yang berminat untuk mempelajari ilmu darinya.[12]

Nabi Muhammad saw menjadikan rumah Arqam bin abi Arqam sebagai tempat berkumpul para sahabat dalam menyampaikan wahyu yang diterima dari Allah swt melalui malaikat Jibril, ini membuktikan bahwa rumah merupakan lembaga pendidikan pertama dalam islam.[13]

7. Toko-toko Buku dan Perpusakaan

Pada permulaaan Bani Abbasiyah, dimana ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam sudah tumbuh dan berkembang dan diikuti oleh penulisan kitab-kitab dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan, maka berdirilah toko-toko kitab. Pada mulanya toko-toko buku tersebut berfungsi sebagai tempat berjual beli kitab-kitab yang tela ditulis dalam berbagai ilmu pengetahuan yang telah berkembang dimasa itu.

Kemudian toko-toko tersebut berkembang fungsinya bukan hanya sebagai tempat berjual beli kitab-kitab saja, tetapi juga merupakan tempat berkumpulnya para ulama, pujangga dan ahli ilmu pegetahuan lainnya, untuk berdiskusi, berdebat, bertukar fikiran dalam berbagai kajian Ilmiyah dan juga berfungsi sebagai lembaga pendidikan dalam rangka pengembangan berbagai macam ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam.[14]

Di samping toko buku, perpustakaan juga memiliki peranan penting dalam kegiatan transmisi keilmuan Islam. Perpustakaan-perpustakaan dalam dunia Islam pada masa jayanya, menjadi aspek budaya yang penting, sekaligus sebagai tempat belajar dan sumber pengemban ilmu pengetahuan.[15]

8. Rumah Sakit

Rumah Sakit pada zaman klasik bukan saja tempat merawat dan mengobati orang-orang yang sakit,tetapi juga mendidik tenaga-tenaga yang berhubungan dengan pengobatan dan perawatan.

Pada masa itu, penelitian dan percobaan dalam bidang kedokteran dan obat-obatan juga dilaksanakan sehingga ilmu kedokteran dan obat-obatan berkembang cukup pesat.[16]

Rumah Sakit juga merupakan tempat pratikum dari sekolah-sekolah kedokteran yang didirikan di luar rumah sakit, tetapi tidak jarang juga sekolah-sekolah kedokteran tersebut didirikan tidak terpisah dari rumah sakit. Dengan demikian ruah sakit dalam dunia islam juga berfungsi sebagai lembaga pendidikan.[17]

9. Badiah ( Padang Pasir, dusun tempat tinggal Badui )

Sejak berkembang luasnya Islam, bahasa Arab digunakan sebagai bahasa pengantar oleh bangsa-bangsa di luar bangsa Arab yang beragama Islam terutama di kota-kota yang banyak pencampuran dengan bahasa-bahasa lain, maka bahasa Arab berkembang luas, tetapi bahasa Arab cenderung kehilangan keaslian dan kemurniannya.

Oleh karen itu, badiah-badiah menjadi tempat pelajaran bahasa Arab yang asli dan murni. Sehingga banyak anak-anak Khalifah, Ulama-ulama, dan para Ahli Ilmu pengetahuan pergi ke badiah-badiah dalam rangka mempelajari ilmu bahasa dan kesastraan Arab. Dengan begitu, badiah-badiah telah berfungsi sebagai lembaga pendidikan.[18]

D. Pengaruh Helenisasi Terhadap Perkembangan Pemikiran Islam

Helenisasi merupakan suatu proses perubahan peradaban, dari peradaban Barat ke peradaban Islam. Masyarakat yang berada di bawah naungan Kristen yang cenderung menolak ilmu pengetahuan dan budaya berfikir atau filsafat dan bapak-bapak gereja Kristen menggunakan perbahasa untuk kebencian mereka pada pengetahuan “ ketidaktahuan adalah sumber kesalahan” atas anjuran bapak-bapak gereja perpustakaan di bumi hanguskan, sekolah filsafat ditutup, pengajar diusir dan melarang orang-orang membaca karya para pengarang Yunani dan Romawi Kuno.

Para ilmuwan dianggap kafir dan keluar dari agama Masehi, mereka dihina disiksa, dan dihukum dengan berbagai macam hukuman, para wali gereja dilanda pelanggaran moral yang menolak jabatan-jabatan gereja diperoleh dengan tipu daya, kemarahan hati, kelonggaran, jadi bangsa barat mengalami masa kegelapan akibat doktrin gereja.

Sebagian ilmuan itu lari diri ke Asia dan menetap di Syiria, Irak dan Jazirah Arab. Di sana para ilmuan itu bebas mengajarkan ilmu dan filsafat Yunani. Saat dunia Barat berada pada masa kegelapan terutama dalam bidang ilmu pengetahuan akibat dari doktrin gereja, dunia Islam sibuk melakukan pengkajian dan pengembangan ilmu pengetahuan yang begitu pesat sehingga melahirkan peradaban yang bernilai tinggi. Hal ini didorong dari segi internal berupa ajaran Islam yang sangat mendorong umatnya untuk mengembangkan ilmu pengetahuan. Dimana wahyu pertama Nabi Muhammad adalah perintah Iqra’ yang menunjukkan bahwa ajaran Islam memberi perhatian yang besar terhadap ilmu pengetahuan. Dan didorong dari segi eksternal diperoleh melalui kekeuatan system pendidikan yang integral dan dinamis, serta dorongan dari para penguasa dengan menyediakan sarana-sarana yang dibutuhkan oleh para ilmuan dalam mengembangkan teori-teorinya bahkan menghargai temuan-temuan para ilmuan dengan harga yang sangat tinggi.[19]

Dengan adanya helenisasi ini sangat menguntungkan bagi pendidikan Islam, adanya transfer ilmu pengetahuan memajukan umat Islam dari bangsa barat.

Kurikulum yang diajarkan pada lembaga pendidikan Islam pada periode awal hanyalah ilmu agama. Namun setelah adanya persentuan dengan peradaban helenisme, maka pelajaran yang ditawarkan tidak hanya ilmu agama, tetapi juga ilmu pengetahuan umum, seperti filsafat, matematika dan kedokteran. Atas dasar ini, lembaga pendidikan Islam diklasifikasikan menjadi dua, yaitu lembaga pendidikan formal dan lembaga pendidikan informal. Lembaga pendidikan yang informal biasanya menawarkan pelajaran umum sementara yang formal, tidak.

Di sini tampak bahwa ketika itu telah muncul pandangan dikotomi antara pengetahuan umum dan agama di lingkungan lembaga pendidikan Islam. Hal ini terjadi sebagai akibat perseteruan antara Islam dan peradaban helenisme. Pandangan dikotomi tersebut masih berlansung hingga sekarang. Padahal, Islam tidak mengenal adanya perbedaan antara ilmu agama dengan ilmu umum. Bahkan sebaliknya, puncak sejarah dan peradaban Islam justru terjadi ketika menyatunya pengetahuan agama dengan pengetahuan umum

E. KESIMPULAN

Keberadaan lembaga pendidikan Islam merupakan jawaban terhadap zaman, muncul, tumbuh, mengakar dari dalam masyarakat. Salah satunya adalah lembaga pendidikan Islam. Muncul setelah Allah memberikan amanah kepada Nabi Muhammad saw di Gua Hira, ditandai dengan turunnya surat al Alaq ayat 1-5. Tuntutan wahyu pertama ini menghendaki manusia pada waktu itu harus melakukan proses pendidikan dan pembelajaran.

Instruksi Allah tersebut dilaksanakan oleh Muhammad Rasulullah dengan mengumpulkan para sahabatnya di rumah Arqam bin Arqam sekaligus lansung bertindak sebagai Mudarris. Maka berlansunglah institusi lembaga pendidikan Islam pertama dalam Islam, kemudian dikembangkan dalam bentuk Kuttab Shuffah, Halaqah, Masjid, Perpustakaan, Majlis, Rumah-rumah Ulama, Rumah Sakit dan Badiah (Padang Pasir, dusun tempat tinggal Badui)

F. SARAN

Hanya Allah Yang Maha Sempurna. Kami dari penulis mengharapkan masukan, kritikan ataupun saran dari para pembaca, karena walau bagaimanapun penulis adalah makhluk yang lemah dan juga untuk kesempurnaan makalah ini di masa yang akan datang.

DAFTAR PUSTAKA

Asrohah, Hanum, Sejarah Pendidikan Islam, Jakarta:Logos,1999

Fahmi, Asma Hasan, Sejarah Dan Filsafat Pendidikan Islam, Jakarta: Bulan Bintang,1979

Nata, Abuddin, Sejarah Pendidikan Islam, Jakarta: Rajawali press, 2004

Nizar, Samsul, Sejarah Pendidikan Islam, Jakarta: Kencana,2007

Salabi, Ahmad, Sejarah Pendidikan Islam, Jakarta: Bulan Bintag, 1973

Zuharaini,dkk, Sejarah Pendidikan Islam, Jakarta: Bumi Aksara,1997

A. Sejarah Timbulnya Aliran Ahlussunnah Wal Jama’ah

Ahlussunnah berarti berarti pengikut dan penganut sunnah Nabi Muhammad saw, dan jemaah berarti sahabat Nabi. Jadi Ahlussunnah Wal Jama’ah mengandung arti penganut sunnah Nabi dan sahabat beliau[1]

Aliran ini muncul sebagai reaksi terhadap faham Mu’tazilah yang menyiarkan ajaran-ajarannya melalui kekerasan, aliran ini berpegang kepada sunnah yang dikembangkan oleh Abu Hasan al Asy’ari dan Abu Mansur al Maturidi.

B. Tokoh-Tokoh Pendiri Aliran Ahlussunnah Wal Jama’ah

1. al asy’ariah

a. Riwayat Hidup

Asy’ariyah muncul sebagai status aliran teologi Islam yang dapat dikatakan sebagai reaksi dari aliran Mu’tazilah yang bersifat rasional, liberal, nautral, falsafi dan sikap kekerasan mereka dalm mengembangkan ajarannya tentang kemakhlukan al Quran. Aliran ini dipelopori oleh Abu al Hasan al Asy’ari ( 873-9 35 M ) sebagai orang yang pertama menentang Mu’tazilah.[2]

Abu al Hasan Ali ibn Ismail al Asy’ari lahir di Basrah di tahun 873 M dan wafat di Bagdad tahun 935 M. pada mulanya ia adalah murid dari al Jubai dan salah seorang yang terkemuka dalam golongan Mu’tazilah sehingga al Jubai berani mempercayakan perdebatan dengan lawan kepadanya.

Mesipun ia sangat menguasai faham Mu’tazilah namun keraguan selalu muncul dalam dirinya tentang Mu’tazilah tersebut dan ia merasa tidak puas. Al Asyari pernah berdebat dengaa gurunya al Jubai dan dalam perdebatannya al Jubai tidak dapat menjawap pertanyaan yang diutarakan oleh al Asy’ari

Salah satu perdebatan itu menurut a Subki adalah

Al Asy’ari : Bagaimana kedudukan orang mukmin, kafir dan anak keecil di akhirat?

Al Jubai : Yang mukmin mendapat tingkat yang baik dalam surga, yang kafir masuk neraka dan yang kecil terlepas dari bahaya neraka.

Al Asy’ari : Kalau anak kecil ingin memperoleh tempat yang lebih tinggi di Surga, mungkinkah itu?

Al Jubai : Tidak, yang mungkin mendapat tempat yang baik itu, karena kepatuhannya kepada Tuihan. Yang kecil belum mempunyai kepatuhan seperti itu.

Al Asy’ri : Kalau anak kecil itu mengatakan kepada Tuhan, itu bukanlah salahku. Jika sekiranya Engkau bolehkan aku terus hidup aku akan mengerjakan perbuatan-perbuatan baik seperti yang dilakukan orang mukmin itu.

Al Ju bai : Allah akan menjawab, Aku tahu jika seandainya engkau terus hidup, engkau akan berbuat dosa dan oleh karena itu akan kena hukum. Maka untuk kepentinganmu Aku cabut nyawamu sebelum engkau sampai pada umur tanggung jawab.

Al asy’ari : Sekiranya yang kafir mengatakan, Engkau ketahui masa depanku sebagaimana Engkau ketahui masa depannya. Apa sebabnya Engkau tidak jaga kepentinganku?

Kemudian diamlah al Jubai dan tidak dapat menjawab lagi.[3]

b. Pemikirannya

1) Sifat-Sifat Tuhan

Menurut al Asy’ari, Tuhan mempunyai sifat. Mustahil kata asy’ari Tuhan mengetahui dengan zatNya, karena dengan demikian zatNya adalah pengetahuan dan Tuhan sendiri adalah pengetahuan. Tuhan bukan pengetahuan (‘ ilm ) tetapi yang mengetahui (‘ alim). Tuhan mengetahui dengan ilmuNya dan ilmuNya bukanlah zatNya. Sifat-sifat tersebut tidaklah identik dengan zatNya, tetapi tidak pula berbeda dengan zatNya. Sifat-sifat tersebut adalah ril walaupun tidak diketahui bagaimananya.[4]

2) Iman dan Kafir

Konsep al Asy’ari tentang iman dan kufur bertolak belakang dengan konsep Mu’tazilah. Menurut Asy’ariah iman hanya tasdik pada Allah saja, sedangkan menurut al Bagdadi iman adalah tasdik kepada Allah dan Rasulnya dan berita yang mereka bawa. Walaupun Asy’ariah mengakui ada tiga unsure keimanan yaitu tasdik, ikrar dan amal, akan tetapi yang pokok adalah tasdik, sedang ikrar dan amal hanya cabang. Tegasnya ikrar dan amal bukanlah esensi dari iman. Adapun kafir adalah orang yang mendustakan Allah dan Rasulnya serta kebenaran yang mereka bawa. Dengan kata lain kafir adalah orang yang tidak mengucapkan pengakuan dua kalimat sahadat. Mengenai orang Islam yang melakukan dosa besar Asy’ariah mengambil pendapat Murji’ah, yaitu menangguhkan persoalannya kepada Allah di akhirat (yaumul hisab )[5]

3) Akal dan Wahyu

Akal dan wahyu menjadi pembahasan polemis di kalangan peteolog Islam. Pembahasan tentang akal menyangkut empat hal berikut ini :

a. dapatkah akal mengetahui adanya Tuhan?

b. kalau dapat, apakah akal dapat mengetahui kewajiban berterima kasih kepada Tuhan?

c. dapatkah akal mengetahui yang baik dan yang buruk?

d. kalau dapat, apak ah akal dapat mengetahui kewajiban berbuat baik dan buruk itu?

Asy’ari berpendapat, akal memag dapat mengetahui adanya Tuhan, teapiu akal tidak dapat mengetahui cara berterima kasih kepada Tuhan, tidak tahu yang baik dan yang buruk, dan tidak tahu bagaimana kewajiban mengerjakan yang baik dan menjahui yang buruk. Untuk mengetahui hal-hal tersebut diperlukan wahyu.[6]

4) Pelaku Dosa Besar

Asy’ariah menolak ajaran Mu’tazilah tentang al manzilah bainal manzilatain. Menurut Asy’ari orang yang berdosa besar tetap mukmin karena imannya masih ada, akan tetapi karena berbuat dosa ia menjadi fasik. Seandainya orang yang berbuat dosa besar itu tidak mukmin dan tidak kafir, maka di dalam dirinya tidak akan didapati keimanan dan kekufuran. Hal semacam ini mustahil adanya. Oleh karena mustahil maka hukum bagi orang yang berbuat dosa besar itu bukan kafir tapi fasik.

5) Perbuatan Tuhan dan Perbuatan Manusia

a) Perbuatan Tuhan

Bagi kaum Asy’ari, faham Tuhan mempunyai kewajiban tidak dapat diterima, karena bertentangan dengan faham kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan yang mereka anut, begitu juga dengan berbuat baik dan terbaik, beban diluar kemampuan manusia Asy’ari menegaskan dalam bukunya al Luma’, bahwa Tuhan dapat meletakkan pada manusia beban yang tidak dapat dipikul.[7]

b) Perbuatan Manusia

Asy’ariah berpendapat, perbuatan manusia diciptakan tuhan, bukan diciptakan oleh manusia itu sendiri. Gambaran tentang hubungan perbuatan manusia dengan kehendak dan kekuasaan mutlak Tuhan dikemukakan dalam teorinya al kasb yaitu berbarengnya kekuasaan manusia dengan perbuatan Tuhan.[8]

6) Kehendak Mutlak dan Keadilan Tuhan

Menurut Asy’ariah Allah berkuasa dan berkehendak mutlak tanpa ada yang membatasiNya. Allah adalah pencipta segala-galamya dan Dialah Yang Maha Kuasa mengatur segala sesuatu, baik dan buruk. Perbuatan manusia termasuk diciptakan oleh Allah, bukan manusia. Manusia sebagai sarana bagi perwujudan kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan dalam berbuat.

Keadilan Tuhan mereka artikan mereka artikan sama dengan kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan. Tuhan adil berarti ia merdeka berbuat segala sesuatu sebagai penguasa dan pemilik tunggal alam ini. Tanpa ada yang membatasinya.[9]

7) Takdir dan Kebebasan Manusia

Asy’ariah mengakui daya manusia mempunyai bagian dalam mewujudkan perbuatannya, akan tetapi daya itu tidaklah dalam arti efektif. Dalam pandangan Asy’ariah perbuatan manusiatelah diciptakan tuhan semenjak azali dan manusia tidak memiliki kemerdekaan dalam berkuasa dan berkehendak atas perbuatannya

1. Al Maturudiah

a. riwayat hidup

Nama aliran ini diambil dari nama pendirinya, yaitu Abu Mansur Muhammad bin Muhammad, kelahiran Matured, kota kecil di daerah Samarkand kurang lebih abad pertengahan hijrah dan ia meninggal di kota Samarkand pada tahun 333 H.[10]

Ia hidup sezaman dengan Abu Hasan al Asy’ari, tapi di tempat yang berbeda. Al Asy’ri di Basrah sedangkan al Maturidi di Samarkand, latar belakang mazhab yang dianut keduanya juga tidak sama. Al asy’ari adalah penganut mazhab Syafi’i, sedangkan al maturidi penganut mazhab Hanafi, sehingga pemikiran theology al Maturidi lebih rasional ketimbang al Asy’ari. Pemikiran al Maturidi lebih cenderung mendekati pemikiran Mu’tazilah, sementara pemikiran Asy’ari lebih dekat kepada Jabariyah.

Pada dasarnya timbulnya pemikiran teologi al Maturidi sebagaiman juga al Asy’ari, merupakan reaksi terhadap paham Mu’tazilah. Sungguhpun demikian, antara keduanya tidak selalu memiliki pendapat yang sama. Ada yang sama, dan banyak pula yang berbeda.[11]

b. Pemikirannya

1) Sifat-Sifat Tuhan

Mauridi dalam memahami sifat-sifat tuhan, hamper bersamaan dengan al asy’ari, di mana keduanya sependapat, bahwa tuhan mempunyai sifat-sifat, seperti sama’, basyar dan sebagainya. Sekalipun begitu, pengertian al maturidi berbeda dengan Asy’ari. Asy’ari memehami sifat Tuhan sebagai sesuatu yang bukan zat, melainkan melekat pada zat itu sendiri. Sedangkan al Maturidi memahami sifat-sifat Tuhan itu tidak dikatakan sebagaia esensiNya dan bukann pula dari esensiNya. Sifat Tuhan itu bersifat mulzamah ( suatu kepastian ) bersama zat tanpa terpisah.

Dengan pemahaman maturidi tentang makna sifat Tuhan ini, cenderung mendekati faham Mu’tazilah. Perbedaannya hanya terletak pada pengakuan Maturidi tentang sifat-sifat Tuhan, sedangkan Mu’tazilah menolak adanya sifat-sifat yang berada di luar zatNya. Mu’tazilah memahami antara zat dan sifat Tuhan adalah dalam kesatuan.[12]

2) Iman dan Kafir

Pada umumnya konsep iman dan kufur Maturidiah Samarkand mirip dengan konsep Mu’tazilah dan konsep Maturidiah Bukhara sama dengan Asy’ariah. Golongan Samarkand yang diwakili oleh Maturidi mengartikan imin sebagai mengetahui Tuhan dalam ketuhanannya atau ma’riffat kepada Allah dengan segala sifat-sifatnya.

Golongan Bukhara yang diwakili oleh Bazdawi mengartikan iman dengan imin dan tasdik dan ikrar. Maturidiah pada umumnya mengakui bahwa iman dapat bertambah dan berkurang, akan tetapi yang bertambah dan berkurang itu adalah sifatnya, bukan zatnya.[13]

3) Akal dan Wahyu

Golongan Maturidiah Samarkand berpendapat akal dapat mengetahui adanya Tuhan dan yang baik dan yang buruk. Tetapi akal tidak dapat mengetahui kewajiban berbuat baik dan menjauhi yang buruk. Untuk hal yang terakhir ini hanya dapat diketahui dengan wahyu. Karena itu, wahyu sangat diperlukan untuk menjelaskannya.

Golongan Maturidiah Bukhara lain lagi. Menurut mereka, akal dapat mengetahui adanya Tuhan dan yang baik dan yang buruk. Tetapi akal tidak dapat mengetahui kewajiban berterima kasih kepada Tuhan dan kewajiban berbuat baik dan meninggalkan yang buruk. Untuk mengetahui itu diperlukan wahyu. Dalam kaitan ini akal harus mendapat bimbingan dari wahyu.[14]

4) Pelaku Dosa Besar

Al Maturidi berpendapat bahwa Muslim yang melakukan dosa besar tetap mukmin, tidak kafir, tidak pula berada pada al manzilah bainal manzilatain seperti pendapat Mu’tazilah.

5) Perbuatan Tuhan dan Perbuatan Manusia

a) Perbuatan Tuhan

Persoalan yang timbul ketika meneliti pebuatan Tuhan senangtiasa diawali pertanyaan, apakah perbuatan Tuhan mencakup hal-hal yang buruk? Atau apakah Tuhah memeiliki kewajiban-kewajiban untuk lepentingan manusia?

Aliran Maturidiah memberi batasan terhadap kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan. Mereka menerima paham adanya kewajiban menepati janji tentang pemberian pahala dan hukuman serta serta kewajiban mengirim para Rasul. Adapun kewajiban Tuhan melakukan hal yang baik dan terbaik, al Maturidi tidak secara tegas menyatakan wajib. Ia hanya menyatakan bahwa semua perbuatan Tuhan berdasarkan hikmat kebijaksanaan.[15]

b) Perbuatan Manusia

Al Maturidi berpendapat, perbuatan manusia sebanarnya diwujudkan oleh manusia itu sendiri, sekalipun kemauan atau kehendak untuk berbuat itu merupakan kehendak Tuhan, tapi perbuatan itu bukanlah perbuatan Tuhan. Dalam hal ini maturidi sependapat dengan al Maturidi.[16]

6) Kehendak Mutlak dan Keadilan Tuhan

Menurut al Maturidiah kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan tidak sebebas yang diberikan Mu’tazilah. Baginya, kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan itu hanya dibatasi oleh kebebasan manusia yang diberikan tuhan. Tuhan sebenarnya mampu membuat semua manusia yang ada di bumi ini menjadi beriman, namun Allah tidak melakukan hal tersebut. Alasannya, karena kebebasan berkehendak dan berbuat yang diberikanNya kepada manusia.

Dalam masalah keadilan Tuhan maturidi hamper sependapat dengan Mu’tazilah, mereka menggaris bawahi makna keadilan Tuhan sebagai lawan dari perbuatan zalim Tuhan terhadap manusia. Tuhan tidak akan membalas kejahatan, kecuali dengan balasan yang setimpal.[17]

7) Takdir dan Kebebasan Manusia

Hal ini Maturidi golongan Bukhara sependapat dengan al Asy’ari sedangkan golongan Samarkan sependapat dengan Mu’tazilah.